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　　此外，《詩經(jīng)》中提到的祭器還有玉瓚、圭瓚。商周時(shí)期有一種重要的典禮—祼，即把酒灑在地上，來祭奠先王。瓚就是這樣的儀式中的盛酒器。據(jù)考證瓚為玉柄銅勺之器，玉柄為圭狀時(shí)稱圭瓚，為璋形時(shí)稱璋瓚。《大雅·旱麓》中有“瑟彼玉瓚，黃流在中”。周王出行陜南之前，郊祭神靈，祭禮上盛黃酒的就是瓚。從中可以看出，在周代，玉瓚不僅在祖廟中用在祭祖的禮儀中，還用在祭祀神靈的禘祭中。《大雅·江漢》中有“釐爾圭瓚，秬鬯一卣”。這是周王用玉瓚盛黑黍香酒賜給召公，召公把酒灑在地上祭祀先王。

　　玉是美好事物的代名詞

　　玉所具有的基本屬性，使人產(chǎn)生直觀的美感，這是玉指代美好事物的原因之一。在《詩經(jīng)》中，有以玉來形容容貌之美，如《召南·野有死麕》中“有女如玉”，是以玉來比喻美麗的少女。《魏風(fēng)·汾沮洳》中“美如玉，殊異乎公族”，則是以玉來形容俊美的貴族男子。《小雅·白駒》中“生芻一束，其人如玉”，據(jù)說是贊美殷王之后箕子之詞。此外，還有以玉的某一特點(diǎn)來形容美的，如《衛(wèi)風(fēng)·竹竿》中“巧笑之瑳，佩玉之儺”。 瑳是指玉色鮮白。在這里，用玉色之美來形容潔白的牙齒。

　　實(shí)際上，以玉為祭器，其所具有的神秘色彩和奇異功能，也是古人用玉來形容美好事物的重要原因。比如，《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》中“有匪君子，如金如錫，如圭如璧”。這是一位女子對(duì)男子的贊美，她用圭和璧來贊美心儀的君子。君子是高人一等的人，是通曉禮法的“士”。《大雅·卷阿》中“颙颙卬卬，如圭如璋，令聞令望”。據(jù)說，“卷阿”是召公奭贊美并勸勉周成王的詩，他用玉圭和玉璋來形容周成王美好的品質(zhì)。這種文化現(xiàn)象一直留存到現(xiàn)在，人們對(duì)那些具有高尚品行的人稱為“有圭璋之質(zhì)”。

　　甚至玉的制作工藝也用來形容美。如《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》中“有匪君子，如切如磋，如琢如磨”。琢和磨是玉石加工的不同工序。把玉石雕琢，加工成你想象的東西，叫琢。通過打磨使玉石發(fā)出絢麗的光彩，叫磨，是玉器制作中的最后一道工序。

　　玉不僅用來形容美，而且引伸為達(dá)到某種美好狀態(tài)的意思。《大雅·民勞》中，有“王欲玉女，是用大諫”。這里的玉當(dāng)“成就”講，雖是個(gè)動(dòng)詞，也是以玉代表美好事物的意義的引申。再如《小雅·白駒》中“毋金玉爾音，而有遐心”，就是說不要把你的音訊當(dāng)成金當(dāng)成玉，與我疏遠(yuǎn)了。在這里，玉為珍惜之意，是玉代表美好事物的引申。

　　玉是身份和德行的象征

　　佩玉是周代貴族身份和德行的象征，是周禮的一個(gè)重要組成部分。周人的佩玉是“由多種形狀的玉件按照一定組合規(guī)則穿綴而成的”。佩玉的組件有珩、璜、沖牙、琚瑀等，珩處于整組玉佩的最上方，具有使佩玉保持平衡的功能，穿綴時(shí)凸面向上，凹面向下。文獻(xiàn)中記載其“似磬而小”，但尚需出土資料的證實(shí)。《小雅·采芑》中“服其命服，朱芾斯皇，有玱蔥珩”，周宣王的大臣方叔佩玉中有青色的珩，這位統(tǒng)帥在南征途中仍然戴著佩玉。佩玉既體現(xiàn)等級(jí)和身份，等級(jí)越高的人佩玉越長(zhǎng)，越繁復(fù)。則方叔的佩玉可想而知如何累贅，但他為了自已的身份，征途中仍不去佩玉。《鄭風(fēng)·有女同車》中“將翱將翔，佩玉瓊琚”中的佩玉屬于一位青年女子。從出土的實(shí)物資料來看，在西周至春秋早期，女性貴族的佩玉與男性貴族有所不同，主要表現(xiàn)在玉璜的數(shù)量上。

　　佩玉的各組件在佩戴者行走時(shí)相互碰撞發(fā)出的聲音也是體現(xiàn)身份的一個(gè)方面。《禮記·玉藻》曰：“古之君子必佩玉，右徵角，左宮月。趨以《采齊》，行以《肆夏》，周還中規(guī)，折還中矩，進(jìn)則揖之，退則揚(yáng)之，然后玉鏘鳴也”。這段話生動(dòng)地描繪了佩玉者在不同的行動(dòng)中玉組件相互撞擊發(fā)出的聲音，強(qiáng)調(diào)了所佩玉飾的安排要合于五音，從而體現(xiàn)身份等級(jí)關(guān)系。《詩經(jīng)》對(duì)此頗有體現(xiàn)。《秦風(fēng)·終南》中有“佩玉將將，壽考不忘”，贊美了秦襄公佩玉發(fā)出的聲音。《鄭風(fēng)·有女同車》中 “將翱將翔，佩玉將將”，在一個(gè)男子對(duì)一個(gè)女子的贊美中，特別提及她的佩玉的各組件相互碰撞發(fā)出的聲音。

　　從西周開始，儒家便把玉在質(zhì)、色、紋理、聲音等方面的自然特性與社會(huì)道德規(guī)范結(jié)合起來，使玉成為謙謙君子的一種象征。《秦風(fēng)·小戎》中有“言念君子，溫其如玉”，是用玉質(zhì)之溫潤(rùn)來形容人敦厚的品質(zhì)。

　　此外，某種玉器也是男性貴族身份的標(biāo)志，比如玉璋。《小雅·斯干》中有“乃生男子，載寢之床，載衣之裳，載弄之璋”。是說要是生了男孩之后，就給**玉璋。而生了女孩子呢？就給她玩陶瓦，“乃生女子，載寢之地 ，載衣之裼，載弄之瓦”。從這種對(duì)比中也可看出，小型玉璋是男性貴族身份的一種表示。

　　玉用于社會(huì)交往

　　玉的社會(huì)功能隨著歷史的發(fā)展也在發(fā)生著變化。史前時(shí)期，玉器在原始宗教方面的功能尤顯突出。商代，玉在宗教領(lǐng)域中的特殊地位被取代，裝飾用玉器增多，并出現(xiàn)陳設(shè)玉。在商都玉器的來源中，有一部分可能是方國貢奉之物。周代，佩玉盛行。

　　從《詩經(jīng)》來看，佩玉還用于社會(huì)交往或男女之間表情達(dá)意。佩玉載德，以玉贈(zèng)人，不僅是重禮，也是以已之德待人的一種表示。如《衛(wèi)風(fēng)·木瓜》中有“投我以木瓜，報(bào)之以瓊琚”；“投我以木桃，報(bào)之以瓊瑤”；“投我以木李，報(bào)之以瓊玖”之句。《孔疏》：“瓊者，玉之美名，非玉名也”。

　　據(jù)《說文》講，琚、瑤和玖均為似玉之美石，色有不同。在周代的組佩中，把珩、璜、沖牙等玉件穿綴起來的是各種顏色的玉珠，這一點(diǎn)已為考古出土的周代佩玉所證實(shí)。琚是其中的一種色紅的珠子，瑤和玖也當(dāng)是指這種功能的珠子。瓊琚、瓊瑤和瓊玖是朋友之間的贈(zèng)物，用以表達(dá)禮尚往來、以更好回報(bào)人好之意。再如，《鄭風(fēng)·女曰雞鳴》中“知子之來之，雜佩以贈(zèng)之。知子之順之， 雜佩以問之。知子之好之，雜佩以報(bào)之”。雜佩當(dāng)指成組的玉佩，與上文中提到的佩玉是一個(gè)意思。這里的雜佩是夫婦之間表達(dá)感情的東西。《秦風(fēng)·渭陽》中“何以贈(zèng)之？瓊瑰玉佩”。這里的佩玉是甥送別舅時(shí)的禮物。《王風(fēng)·丘中有麻》中“彼留之子，貽我佩玖”。有人認(rèn)為詩是女子等待情人而情人不來時(shí)所作。貽我佩玖也是其想象中的情景。如此，則可以看出玉佩在男女表達(dá)情意時(shí)的重要作用。

　　玉為賞賜品

　　圭在玉制“六瑞”中排在第四位。《周禮·大宗伯》：“以玉作六瑞以等邦國，王執(zhí)鎮(zhèn)圭，公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，子執(zhí)谷璧，男執(zhí)蒲璧”。也就是說以玉圭和玉璧來區(qū)別貴族的等級(jí)和職務(wù)，朝見天子或者是貴族之間相見時(shí)，都要按手執(zhí)這種玉禮器，以表明上下尊卑的等級(jí)關(guān)系。

　　王的大圭可以賞賜于臣下，其中可能含有特別恩寵之意，目的是希望受圭者效忠天子，保一方平安。比如《大雅·嵩高》中有“錫爾介圭，以作爾寶”。介圭就是大圭。周宣王送自已的母舅申伯前往封地，賜了他很多東西，其中就包括大圭。《大雅·韓奕》中有“韓侯入覲，以其介圭，入覲于王”。按理王腰間插大圭，長(zhǎng)三尺；或手執(zhí)鎮(zhèn)圭，長(zhǎng)一尺二寸。諸侯執(zhí)信圭，但因何韓侯朝見周宣王時(shí)，手執(zhí)大圭呢？從《大雅·嵩高》可以看出，韓侯所執(zhí)的大圭當(dāng)為周宣王所賜。宣王中興，不得不依靠諸侯的力量，以大圭賞賜，說明了周宣王對(duì)諸侯的籠絡(luò)，也暗示了地方力量的強(qiáng)大。所以，以玉圭賞賜臣下的背后，有更為深刻的政治內(nèi)涵。

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